ARUNACHALA - BERG DES LICHTS
Jedes der spirituellen Zentren Indiens hat seinen eigenen Charakter und Traditionslinie. Unter diesen repräsentiert Tiruvannamalai (Arunachala) den direktesten, formlosesten und am wenigsten rituellen Weg - den Weg der Erforschung des Selbst, dessen Zugang stille Initiierung ist. Dies wird in dem alten tamilischen Sprichwort ausgedrückt:“ Chidambaram sehen, in Tiruvarur geboren werden, in Benares sterben, oder aber an Arunachala zu denken gewährleistet Befreiung.“ „Sogar daran zu denken“, denn im direkten Pfad ist physischer Kontakt nicht notwendig. Daher war es kein Zufall, dass Maharshi Tiruvannamalai und seinen heiligen Berg Arunachala zu seinem Zuhause machte.
Maharshi nannte Arunachala das spirituelle Herz der Welt. Aruna, was „rot, strahlend wie Feuer“ bedeutet, meint nicht nur das Feuer, welches Hitze ausstrahlt. Vielmehr meint es Jnanagni, das Feuer der Weisheit, welches weder heiss noch kalt ist. Achala bedeutet Hügel, oder Berg. Daher bedeutet Arunachala „Berg der Weisheit“.
Ramana Maharshi nannte Arunachala das spirituelle Herz der Welt. Aruna, was „rot, strahlend wie Feuer“ bedeutet, meint nicht nur das Feuer, welches Hitze ausstrahlt. Vielmehr meint es Jnanagni, das Feuer der Weisheit, welches weder heiss noch kalt ist. Achala bedeutet Hügel, oder Berg. Daher bedeutet Arunachala „Berg der Weisheit“.
Tiruvannamalai, zu Füssen des Berges Arunachala liegend, ist eine mittelgrosse Stadt, die etwas 120 Meilen südwestlich von Chennai liegt. Sie beherbergt eine grossen und prächtigen Tempel. Diverse jährliche Festlichkeiten ziehen eine grosse Anzahl an Pilgern von ganz Südindien nach Tiruvannamalai. Ganz besonders während Karthigai, auch als Deepam bekannt, welches meist in den Monat November fällt. Zu diesem Anlass wird zur Dämmerung auf der Bergspitze ein Leuchtfeuer, bestehend aus Ghee, entzündet. Im Ramanashram sind die wichtigsten Festlichkeiten die Geburt und das Dahinscheiden von Maharshi (Jayant und Aradhana), welche jeweils in die Wintersonnenwende und Frühjahrs-Tag- und Nachtgleiche fallen.
Eine Erzählung aus den Puranas beschreibt den Ursprung des Berges: Einst verfielen Vishnu und Brahma in einen Disput, welcher von beiden bedeutender sei. Ihr Streit brachte der Erde Chaos, so dass die Götter Shiva baten, den Zwist beizulegen. Daraufhin manifestierte sich Shiva als eine Lichtsäule, aus der heraus eine Stimme verkündete: Wer immer das obere oder untere Ende fände, sei bedeutsamer. Vishnu nahm die Gestalt eines Eber an und grub sich in die Erde hinein, um das Fundament zu finden, während Brahma die Gestalt eines Schwans annahm und sich nach oben erhob, um den Gipfel zu suchen. Vishnu scheiterte in seinem Unterfangen, den Grund der Lichtsäule zu finden, „begann aber, das höchste Licht – welches im Herzen von Allem verweilt – in sich selbst wahrzunehmen, und verlor sich in Meditation – den Körper als auch seiner selbst, des Suchers, nicht mehr gewahr.“ Brahma sah die Blüte einer Alsenpflanze im Wind fallen, kehrte zurück – mit der Absicht seinen Sieg durch Täuschung zu erlangen – und behauptete, diese vom Gipfel gepflückt zu haben.
Vishnu gab sein Scheitern zu und wandte sich an den Herrn in Lobpreis und Gebet: “Du bist Selbst-Erkenntnis.“ Du bist OM. Du bist der Anfang, die Mitte und das Ende von allem. Du bist alles und erleuchtest alles.“ Er (Vishnu) wurde als bedeutsam ausgerufen, während Brahmas Täuschung aufgedeckt wurde und jener seine Schuld zugab.
In dieser Legende repräsentiert Vishnu den Intellekt und Brahma das Ego, während Shiva Atma, Spirit ist.
Die Geschichte geht so weiter: Weil der Lingam oder die Säule aus Licht zu strahlend war um sie zu erblicken, manifestierte Shiva sich stattdessen als der Berg Arunachala, und verkündete: „So wie der Mond sein Licht von der Sonne bezieht, so sollen andere heilige Orte ihre Heiligkeit vom Arunachala beziehen. Dies ist der einzige Ort, wo ich diese Form angenommen habe zugunsten derer, die mich verehren und Erleuchtung erlangen möchten. Arunachala ist OM selber. Ich werde jedes Jahr zu Kartighai auf der Bergspitze als Frieden gebendes Leuchtfeuer erscheinen.“ Dies weist nicht nur auf die Heiligkeit des Arunachala selber hin, sondern auch auf die Vormachtstellung der Doktrin des Advaita und des Pfades der Selbst-Erkenntnis – deren Zentrum Arunachala ist. Dies kann verstanden werden im Ausspruch von Sri Bhagavan: „Am Ende muss jeder zum Arunachala kommen."
ARUNACHALA - HILL OF LIGHT
Each of the spiritual centers of India has its own character and line of tradition. Among them all it is Tiruvannamalai (Arunachala) that represents the most direct, the most formless and the least ritualistic of paths, the path of Self-enquiry, whose gateway is silent initiation. This is expressed in the old Tamil saying: “To see Chidambaram, to be born at Tiruvarur, to die at Banaras or even to think of Arunachala is to be assured of Liberation.” “Even to think of” because in the case of the direct path physical contact is not necessary. Hence, it was no accident that the Maharshi made Tiruvannamalai and its sacred Arunachala Mountain his home.
Ramana Maharshi called Arunachala the spiritual Heart of the world. Aruna, which means ‘red, bright like fire’, does not signify the mere fire that gives off heat. Rather, it means Jnanagni, the Fire of Wisdom, which is neither hot nor cold. Achala signifies hill. Thus, Arunachala means ‘Hill of Wisdom’.
Tiruvannamalai, situated at the foot of Arunachala, is a town of medium size, 120 miles southwest of Chennai, an ancient village with a large and splendid temple. Certain yearly festivals draw large crowds of pilgrims to Tiruvannamalai from all over South India. This is especially so during Karthigai (also known as Deepam), which usually falls in November. On this occasion a beacon light of clarified butter (ghee) is lit at nightfall on the summit of the mountain. At Sri Ramanasramam, the greatest festivals are the anniversaries of the birth and passing of the Maharshi (Jayanti and Aradhana), which fall respectively at the winter solstice and the spring equinox.
There is a Puranic story about the origin of the hill. Once Vishnu and Brahma fell to disputing which of them was the greater. Their quarrel brought chaos on earth, so the Devas approached Siva and besought him to settle the dispute. Siva thereupon manifested himself as a column of light from which a voice issued declaring that whoever could find its upper or lower end was the greater. Vishnu took the form of a boar and burrowed down into the earth to find the base, while Brahma took the form of a swan and soared upwards to seek its summit. Vishnu failed to reach the base of the column but “beginning to see within himself the Supreme Light which dwells in the hearts of all, he became lost in meditation, oblivious to the physical body and even unaware of himself, the one who sought”. Brahma saw the flower of an alse plant falling through the air and, thinking to win by deception, returned with it and declared he had plucked it from the summit.
Vishnu admitted his failure and turned to the Lord in praise and prayer: “You are Self-knowledge. You are OM. You are the beginning and the middle and the end of everything. You are everything and illuminate everything.” He was pronounced great while Brahma was exposed and confessed his fault.
In this legend, Vishnu represents the intellect and Brahma the ego, while Siva is Atma, the spirit.
The story continues that, because the lingam or column of light was too dazzling to behold, Siva manifested himself instead as the Arunachala hill, declaring: “As the moon derives its light from the sun, so other holy places shall derive their sanctity from Arunachala. This is the only place where I have taken this form for the benefit of those who wish to worship me and obtain illumination. Arunachala is OM itself. I will appear on the summit of this hill every year at Kartigai in the form of a peace-giving beacon.” This refers not only to the sanctity of Arunachala itself but also to the pre-eminence of the doctrine of Advaita and the path of Self-enquiry of which Arunachala is the center. One can understand this meaning in Sri Bhagavan’s saying, “In the end everyone must come to Arunachala.”